ŽIVOTOPIS DR. ŽELJKA MARDEŠIĆA
Franjevački institut za kulturu mira inicirao je dodjelu počasnog
doktorata za svog suradnika gosp. Željka Mardešića priredivši njegov životopis
i bibliografiju. Katolički bogoslovni
fakultet Sveučilišta u Splitu, 17. srpnja 2003., službeno je uputio
prijedlog Sveučilištu u Splitu. Prijedlogu su se pridružili Pravni
fakultet i Umjetnička akademija Sveučilišta u Splitu, a
potporu toj inicijativi dali su i Odsjek za sociologiju Filozofskog
fakulteta Sveučilišta u Zagrebu te istoimeni odsjek Filozofskog
fakulteta u Zadru kao i hrvatski akademici Nenad Cambi, Mislav Ježić,
Emilio Marin i Ivan Supičić. Sveučilišni senat je jednoglasno prihvatio
prijedlog na svojoj sjednici 16. listopada 2003.
To je bio povod ovom zborniku radova. Pravi pak razlog
počiva u opsežnom i vrijednom dijelu dr. Željka Mardešića a nadasve u njegovoj
osobnosti, duboko duhovno-dijaloškoj. Stoga u ovom zborniku donosimo njegovu
kratku biografiju i bibliografiju.
Dr. Željko Mardešić,
diplomirani pravnik, umirovljeni
nastavnik kolegija "Religije svijeta" na negdašnjoj Teologiji,
a sada Bogoslovnom fakultetu u Splitu, i aktualni predavač kolegija
"Sociologija religije" i "Religije svijeta" na Visokoj
teološko-katehetskoj školi u Zadru, rođen je 10. svibnja 1933. godine u Milni
na otoku Braču, a djetinjstvo je proveo u Komiži na otoku Visu, kod svojih
roditelja gdje je završio osnovnu školu. Srednju je školu završio u Splitu, a
na Pravnom fakultetu Sveučilišta u Zagrebu diplomirao je pravne znanosti 1958.
godine. Nakon odsluženja vojnoga roka u Bileći i Nišu zaposlio se kao pravni
savjetnik, najprije u poduzeću "Drvni kombinat" u Splitu (od 1960. do 1970. godine), a
poslije toga u poduzeću "Jadrankamen" u Splitu (od 1970. do
1993. godine), nakon čega, zbog preboljenoga srčanog infarkta, odlazi u
invalidsku mirovinu.
Iako je po formalnoj vokaciji pravnik, dr. Željko Mardešić
je glavninu svojih intelektualnih potencijala posvetio sociologiji religije u
kojoj je stekao ugled i ime vodećega stručnjaka na području cijele bivše
Jugoslavije. Impozantna bibliografija od 6 knjiga i 138 znanstvenih studija i
članaka objavljenih u znanstvenim časopisima, od kojih 10 u inozemnim, jasno
svjedoči o njegovim znanstvenim dosezima. A kad se ovomu dodaju i 262 naslova
objavljena kao lakše štivo u dnevnom i tjednom tisku, odnosno mjesečnim
revijama, otkrivamo dio spektra znanstvene i ljudske aktivnosti ovoga autora.
Međutim, budući da njegovu strogo znanstvenu bibliografiju
dostavljamo u zasebnom prilogu, ovdje nam je nabrojiti barem djelomice one
aktivnosti u okviru životopisa dr. Željka Mardešića koje otkrivaju njega kao
kreativnoga čovjeka znanosti. U tom kontekstu valja spomenuti:
- Dr. Mardešić je sa suradnicima pokrenuo tri časopisa: Crkvu
u svijetu 1966. u Splitu, Mirotvorni izazov 1991. u Zagrebu i Novu
prisutnost 2003. u Zagrebu. Od 2003. na čelu je Katoličkoga akademskoga
kruga kao njegov predsjednik. Član je uredničkoga vijeća Crkve u svijetu
i zamjenik glavnog i odgovornog urednika Nove prisutnosti;
- vanjski je suradnik Instituta za društvena istraživanja
"Ivo Pilar" u Zagrebu, Franjevačkoga instituta za kulturu mira u
Splitu i Ekumenskoga instituta "Centro Aletti" u Rimu;
- kao delegat
Biskupske konferencije Jugoslavije prisustvuje Biskupskoj sinodi u Rimu
od 23. 11. do 06. 12. 1985., koja je bila posvećena dvadesetoj obljetnici
Drugoga vatikanskoga sabora;
- kao osvjedočeni kršćanski mirotvorac bio je sve do pada
Berlinskoga zida aktivno uključen u kršćansko-marksistički dijalog. U tom je
smislu onda bio i dugogodišnji član onodobnoga Tajništva za dijalog s onima
koji ne vjeruju u okviru Biskupske konferencije Jugoslavije;
- u svojstvu aktivnog sudionika brojnih znanstvenih skupova
u zemlji i inozemstvu održao je mnoga predavanja od kojih izdvajamo: predavanje
na međunarodnom svjetskom kongresu sociologa religije u Opatiji 24. 04. 1971.;
predavanja na svećeničkim tjednima u Zagrebu 1976., 1987., 1995., 1996. i
2000.; predavanje na svjetskom sastanku rimskoga Tajništva za one koji ne
vjeruju, u Zagrebu 1984.; predavanje na međunarodnom skupu o Ivanu Merzu u Rimu
1987.; Predavanje na međunarodnom znanstvenom skupu u Splitu 1993., i 1995. u
organizaciji Instituta za društvena istraživanja "Ivo Pilar" iz
Zagreba; predavanja na međunarodnim znanstvenim skupovima "Centro
Aletti" u Rimu 1994., 1995., 1996. i 1999.; predavanje na znanstvenom
skupu o uvođenju predmeta Etike u srednje škole u Zagrebu 1995.; predavanje o
granicama kulture u Hrvatskoj na tribini Družbe Isusove u Milanu 1995.;
predavanje o Crkvi i postmoderni na simpoziju slovenskih katoličkih
intelektualaca u Dragi blizu Trsta 1996.; predavanje o političkoj teologiji na
međunarodnom ekumenskom skupu u Rogaškoj slatini 1997.; predavanje na Teološkim
danima u Ljubljani i Mariboru 1999.; predavanje o Drugom Balkanu na
međunarodnom znanstvenom skupu u Gorici 1999. te predavanje o pomirenju i
praštanju na međunarodnim znanstvenim skupovima u Zagrebu 2000., Osijeku 2000.,
Zagrebu 2001. i Trogiru 2002.
- česti je sudionik okruglih stolova i razgovora u okviru
programa elektroničkih medija koji se na bilo koji način bave tematikom
sociologije religije;
- iako kršćanski laik, držao je duhovne vježbe ne samo redovnicima,
nego i hrvatskim biskupima;
- na temelju stečenoga ugleda, Zastupnički dom Hrvatskoga
državnog sabora, na izvanrednoj sjednici održanoj 15. srpnja 2000. imenovao ga
je članom Upravnoga vijeća Sveučilišta u Splitu s liste predloženika ministra
znanosti i tehnologije
Dr. Željko Mardešić je oženjen, ima jednog sina. Vlada
talijanskim, njemačkim, francuskim i engleskim jezikom.
UČEĆI DIJALOG: Ante Vučković
Dijalog. Prekinuti, razlomljeni govor. Govor koji pušta drugoga da
od-govori. Nedovršeni i nedovršivi govor. Govor koji
od početka zna da nije cjelovit. Nedostatni, necjeloviti govor. Svjesno
djelomični govor. Dijalog je riječ koja nema nakanu izreći sve, nego zastaje,
zašuti da drugi izrekne, da se iskaže. Dijalog je riječ koja svjesno uvijek
iznova želi biti prekinuta, razlomljena, nedorečena. I u isto vrijeme dijalog
je riječ koja traži da je drugi nastavi, dovrši, doreče. Dijalog je govor u
kojem unaprijed ostavljam slobodno mjesto drugoj i drukčijoj riječi. Naliči
radu u vlastitom vrtu u kojem ostavljam mnogo prostora za drugog, druge.
Dijalog je riječ s otvorenim mjestima za druge. Dijalog je govor otvorenih
ušiju. Naliči zastoju, stanki na putu, predahu kad začujem drugu riječ. Dijalog
je govor koji ne završava i nema zadnje riječi. Molitva završava s amen. Dijalog ne
poznaje amen.
Ili bolje rečeno, svaki amen
u dijalogu otvara novi govor. To je zato što u molitvi stojim pred beskonačnim
Bogom, a u dijalogu s ravnopravnim, konačnim čovjekom.
Naš je svijet, satkan od mnoštva riječi i neugasivih nagnuća da se
govorom i riječju pridobije tuđa pozornost, isprepleten mnoštvom glasova koji
sve više gube sposobnost slušanja, tog nezaobilaznog preduvjeta dijalogu. Do
mučnine smo bombardirani frazama o potrebi dijaloga, a do gladi izmučeni
njegovim nedostatkom. Očekujemo od drugih spremnost na dijalog, a sve teže
zastajemo i slušamo.
I zato je rijetkost susresti nekoga tko se ne poziva samo na dijalog,
nego sluša, pušta druge u svoju riječ, odmjerava, procjenjuje, cijeni. Nekoga
tko u sebi nosi trag nedostatnosti svoje riječi, nekoga sa živom sviješću kako
je moguće biti u krivu i kako mu je stoga potreban drugi.
Željko Mardešić. Rijetka iznimka u našem
duhovnom svijetu. Duhovnom, ne samo intelektualnom. Duhovnom stoga što dijalog
spada nadasve u duhovnost.
Platon nas je učio kako dijalog valja najprije misliti unutar duha,
duše same. I tu, gdje bismo očekivali da je svatko sam i u suglasju sa samim
sobom, i tu duša, dočim počne misliti, već misli u dva glasa. U srcu aktivnosti
ljudskog duha, u mišljenju, susrećemo dijalog.
Sva težnja duše, njezina najdublja strast je u ljubavi prema mudrosti,
u traženju istine. Tako je dijalog neodvojiv od traženja onog što jest,
zajedničkog priznanja osobne nedostatnosti pred istinom, zajedničke strasti za
istinom.
Dijalog tako traži da drugome izložim što mislim, što mi se čini. Da
iznesem na svjetlo ono što je drugom skriveno jer se događa u dubini moje duše.
Dijalog nimalo ne naliči suprotstavljanju stavova i obrani mišljenja, tom
razvikanom demokratskom pravu na slobodu riječi. Dijalog ne traži da branim, nego da pokažem,
iznesem i razložim svoje misli. Da dopustim da ih se vidi, postavi u pitanje.
Dijalog, međutim, traži još više. Traži da se izložim. Izlažući što mislim izlažem sebe. I ovo je vjerojatno
najhrabriji, najbolniji i istovremeno najvažniji korak. Vrlo brzo, tražeći
istinu, dijalog sudionike gurne u nužnost da se sami izlože, otvore. Dijalog
traži otvorenost. I ako se sustegnem, on odmah pokaže zatvoreni dio duše. Zato
dijalog lako otkriva istinsko traženje istine od privida i retorike. Koliko god
izlaganje svoje duše u dijalogu bilo bolno, otkriće zatvorenosti na već
započetom putu dijaloga još je bolnije. Zato dijalog traži uvijek novu
spremnost, novi trud.
Željko Mardešić je fasciniran promjenom koja
se u Crkvi dogodila Drugim Vatikanskim saborom. Neočekivanim otvaranjem svijetu
i spremnošću na razgovor. Fasciniran je mogućnošću da se u tako snažnoj
instituciji duhovnosti probudila svijest o mogućnosti vlastite krivnje, o
mogućim promjenama i drukčijim putovima. Ta ga fasciniranost, koja uključuje
nadasve povjerenje u dobro usprkos mržnji, nije nikada napustila. Ni onda kada
je bol otvaranja zamijenila bol zatvaranja. Ni onda kada je ideologija
odgurnula dijalog.
Trud da izrekne i imenuje zla u svijetu s kojim je neprestano bio u
dodiru nikada ga nije stjerao u rovove protiv drugih. Ljudi nisu nikada samo
ono što se o njima percipira u javnosti. Ne poistovjećuju se s idejama koje
zastupaju. To je njegovo veliko i važno otkriće stečeno godinama uloženim u
dijalog na raznim stranama, s različitim sugovornicima i za različitim
stolovima.
S kojim god se tekstom iz njegova pera susreli u podnožju uvijek
odzvanja ton pomirljivosti, sućuti i razumijevanja. Usprkos svemu.
Zbornik radova u počast Željku Mardešiću
sabire na jedno mjesto tekstove autora iz različitih područja i interesa.
Sabrani su oko dijaloga kao radnoga naslova. Pa ipak, ovo nije zbornik radova o
dijalogu. Riječ je prvenstveno o radovima autora koji su Željku Mardešiću zahvalni za trud oko zajedničkog svijeta, riječ
praćenu blagošću bez osude ljudi, uvid dozreo u žudnji za znanjem, duhovnosti i
vjeri, dijalog u kojem je svojim sudjelovanjem omogućavao promjene u duši. I
ovi su tekstovi, kao i svaki ljudski dijalog, necjeloviti, nedovršivi,
djelomični. Traže da ih se doreče, prereče i domisli.
Pa ipak i takvi izriču duboku zahvalnost Željku i njegovu radu.
OSVRT NA ZNANSTVENI I STRUČNI RAD: Špiro Marasović
Budući da je dr. Željko Mardešić - koji se u javnosti dugo
pojavljivao pod pseudonimom Jakov Jukić - na neki način već postao klasikom
sociologije religije ne samo u Hrvatskoj, nego i šire, a njegova djela spadaju u
obvezatnu literaturu iz toga područja na svim našim sveučilištima, ne čudi što
je njegov znanstveni doprinos ovoj znanosti poprilično uočen i dijelom
znanstveno obrađen. Najrelevantnija djelo u tom pogledu je svakako knjiga
uglednoga zagrebačkog sociologa Siniše Zrinščaka Sociologija religije,
hrvatsko iskustvo Zagreb 1999. koja je izišla kao udžbenik Pravnoga
fakulteta u Zagrebu na kojem S. Zrinščak i predaje. U tom svojem djelu,
govoreći o razvoju sociologije religije u Hrvatskoj početkom sedamdesetih, S.
Zrinščak je daljnji razvoj te znanosti povezao uz četiri bitne činjenice: 1.
djelovanje S. Vrcana na Sveučilištu u Splitu, 2. osnivanje Odijela za
proučavanje religije i ateizma u Institutu za društvena istraživanja
Sveučilišta u Zagrebu 1967., 3. organiziranje postdiplomskoga studija
"Teorije ateizma i religije" pod vodstvom B. Bošnjaka od 1967. u
Zagrebu, a kao 4. četvrtu bitnu točku
navodi "u društvenom kontekstu marginalno, ali za sociologiju religije
relevantno djelovanje J. Jukića., tj. kontinuirano objavljivanje njegovih
tekstova u Crkvi u svijetu." (str. 65.) Dr. Mardešić, alias J. Jukić je, dakle, prema
ovome stručnom mišljenju, koje do sada nitko nije opovrgnuo te se može smatrati
općim, jedan od četiri stupa za razumijevanje sociologije religije u Hrvatskoj.
A on je to postao ne samo tako što su njegove socioreligijske studije bile na
zavidnoj razini zbog poznavanje svjetske literature, nego u prvom redu stoga
što je našu sociologiju religije obogatio fenomenologijskim pristupom.
To i jest razlog što se on ponekad predstavlja kao sociolog, a ponekad opet kao
fenomenolog religije. Riječ je dakako o takvu metodologijskom pristupu fenomenu
religije koji ne apstrahira religijski doživljaj ni kod samoga istraživača niti
pak kod istraživanoga subjekta, odnosno istraživane populacije. U svojoj knjizi
Budućnost religije, Matica Hrvatska, Split 1991., na str. 23. on u tom
pogledu piše: "Zato je sociolog izložen unutrašnjem osobnom procijepu:
mora u isti mah biti nepristran i duboko suživljen s religioznošću vjernika
koju istražuje. Ako religiju mrzi ili prezire neće od nje ništa shvatiti, ako
je odveć uvažava neće od istraživanoga imati nikakve koristi." Ovo je
metodološko polazište bilo zapravo korektiv onda prevladavajućem apriornom
ateizmu, odnosno agnosticizmu, koje se držalo za metodološku pretpostavku
mogućnosti istraživanja religioznoga fenomena.
Dr. Mardešić objavljuje već tijekom 60-ih, poglavito
u Crkvi u svijetu, brojne radove o religiji u modernom industrijskom
društvu koje će kasnije objaviti i u obliku svoje prve knjige Religija u
modernom industrijskom društvu, Crkva u svijetu, Split 1973. Ova knjiga
predstavlja istodobno i svojevrsno filozofijsko propitkivanje modernoga svijeta
i analizu toga svijeta u sociologijskom vidiku. Njegov stav, iznesen na str.
55. koji glasi: "Nekada je čovjek svoj religiozni nemir objektivizirao u
mit i ritual, danas ga sublimira i potiskuje u podsvijest; bezboštvo u
najrafiniranijim trenucima nadahnuća možda dokazuje da je čovjek izgubio
sposobnost svjesno živjeti i razumjeti religiju, ali je u najdubljem dijelu
svoga bića ipak sačuvao sjećanje na nju" imat će u sociologiji religije
sasvim određene konzekvence. Prema autoru, religija postindustrijske
civilizacije se javlja u svom trostrukom obliku: kao podzemna, nevidljiva i
zaboravljena religija. Podzemna se religija pojavljuje kao podzemna Crkva, i to
ona izvan i ona unutar postojeće Crkve. Podzemna Crkva izvan Crkve su razne
sekte, te autor govori o razlozima njihova pojavljivanja, dok podzemnu Crkvu u
Crkvi tvore različite unutarcrkvene grupe i karizmatički pokreti. Govorom pak o
nevidljivoj religiji autor se nadovezuje na T. Luckmanna i njegovu teoriju.
Svojom knjigom Povratak svetoga, rasprava o pučkoj
religiji, Crkva u svijetu, Split 1988., autor se, kao što se već iz samoga
naslova dade nazrijeti, okreće analizi tzv. pučke pobožnosti, no ovom fenomenu
Ž. Mardešić prilazi na sasvim nov i originalan način, tj. tako da u pučkoj
religiji ne vidi samo relevantnu temu, već najočevidniji način ozbiljenja
svetoga u suvremenom svijetu. Da bi, naime,
ukazao da dominantno stajalište u društvenim znanostima prema pučkoj
religiji, autor raščlanjuje ne samo sociologijsko, već i antropologijsko i
politološko viđenje pučke religije. Iako međusobno različita, ova su tri pristupa
ipak vrlo slična, budući da pučku religiju promatraju isključivo kroz optiku
sukoba, protesta, odnosno klasnoga momenta. Međutim, kako su sve to ipak
sociologistički pristupi religiji, tj. takvi koji njezine korijene i uzroke
vide isključivo u društvenom kontekstu, Ž. Mardešić pučkoj religiji prilazi
prvotno s antropološke strane, tj. u njoj vidi trajnu čovjekovu potrebu za
svetim. Pučka religija je za autora naprosto oblik traženja svetoga u
sekulariziranom svijetu.
Svojom sljedećom knjigom, Budućnost religije – Sveto u
vremenu svjetovnosti, Matica Hrvatska, Split 1991., autor se okreće
nekršćanskim religijama i novim sektama koje su na svoj način obilježje
današnje civilizacije, kako one zapadne, tako i one koja nastaje na razvalinama
negdašnjega socijalizma. Prema autoru, razumijevanje ovih pokreta i sljedbi
preduvjet je mogućnosti uopće za razumijevanje suvremene religijske situacije u
suvremenom svijetu na razini sociologije religije. Naime, okvir za
razumijevanje ovoga fenomena tvore sekularizacija, radikalna svjetovnost, kriza
tradicionalne religioznosti i tradicionalnih Crkvi i sl. "Nove sekte su
mjesto ispunjenja religijskih potreba onih vjernika koji u pustinji suvremene
svjetovnosti – crkvene i društvene – ne mogu više utažiti svoju žeđ za
nadnaravnim. Može ih netko povući za nos i nasamariti, ali time nije oskvrnuo
čistoću njihove religiozne želje…Metoda koja bude vodila računa o tim uzrocima
širenja novih sljedbi, ima šansu da otkrije njihovu antropološku istinu."
(str. 161.) A za analogne pokrete unutar Crkve autor primjerice kaže:
"Upravo karizmatička religioznost govori o religioznoj pobuni elita,
različito od pučke religije koja se može okarakterizirati kao religiozna pobuna
masa". (str. 131.)
U knjizi Lica i maske svetoga, Kršćanska
sadašnjost, Zagreb 1997., autor nastavlja razrađivati sličnu problematiku na
istim metodološkim polazištima s time da mu u žarište interesa sve više dolaze
liberalizam, ideologije, i politika, kao referentne točke promišljanja i
analize religijskoga fenomena. Novost u ovoj knjizi je i to što se autor u njoj
izrijekom bavi i hrvatskim katolicizmom. Fenomen hrvatskoga katolicizma autor
promatra u kontekstu povijesnih, političkih i društvenih prekretnica. Na
poseban je način zanimljivo njegovo viđenje ponašanja hrvatskih katolika pred
trima specifičnim izazovima: pred raspadom komunizma, pred ratom i pred
sekularizacijom.
Ovdje valja spomenuti i par
knjiga koje autora predstavljaju kao angažiranoga kršćanskoga mirotvorca. To su
u prvom redu njegova knjiga Svjedočanstvo o mirotvorstvu, Kršćanska
sadašnjost Zagreb 2002. u kojoj autor sabire svoje tekstove koje je pisao
tijekom rata i poraća. Sam autor s tim u svezi kaže: "Ova knjiga o
mirotvorstvu ima značajan osobni naglasak, jer su tekstovi u njoj ispisivani u
tijeku rata i poraća koje je znalo biti mjestimice ratničkije od samoga rata.
Drugo, objavljuje ih vjernik posebno osjetljiv na sve vrsti mržnje: osobne,
obiteljske, klasne, nacionalne i religiozne. A religiozna je mržnja od svih
ostalih najopasnija jer je čista suprotnost njezinu cilju: ljubavi. Treće, iza
knjige stoji građanin koji ne krije svoje demokratsko uvjerenje i naklonost
prema modernitetu. Zato su mu do kraja tuđe sve isključivosti: jednako one na
lijevim i desnim krajnostima." (str. 7). U tom kontekstu valja spomenuti i
koautorsku knjigu Razgovor o pomirenju, CroPax, Zagreb-Split 2001.
Ovaj prikaz važnosti
znanstvenoga djela dr. Željka Mardešića na području sociologije religije,
zaokružili bismo onom prosudbom koju je o njemu, u već spomenutoj knjizi, iznio
S. Zrinščak:
"Ukoliko
je bitna karakteristika fenomenologijskoga pristupa kod Jukića svjedočenje homo
religiosusa, druga je svakako kategorija svetoga kao analitička kategorija
kojom je moguće objasniti dinamiku religijskoga u suvremenom svijetu. Iako sa
stajališta pozitivne znanosti bitno neodređena, nejasno definirana, ova
kategorija naglašuje čovjekovo vječno traganje za svojim iskonskim i
nedoživljenim korijenima te je sve ono što se s religijom danas dešava moguće
uočiti i shvatiti unutar te trajne čovjekove potrage za svetim. Stoga su trajna
potraga za svetim i njegova nesvodivost na definirabilne elemente one bitne
karakteristike koje fenomenologijsko shvaćanje svetoga razlikuje od pozitivnih
definicija koje svetim operiraju unutar njegovih društvenih pojavnih oblika.
Kao da je u ovim dvjema
osnovnim karakteristikama 'tajna' cjelokupnoga autorova opusa. Vođen ovim
osnovnim premisama te dobrim poznavanjem relevantne sociologijske literature
koja daje okvire razumijevanju osnovnih društvenih procesa, Jukić ispisuje
svoje rasprave o religiji u suvremenom svijetu. Iako, dakle, bitko nesklon
socioreligijskom redukcionizmu, autor svoj opus smješta unutar sociologije, jer
fenomenologijski pristup valja situirati unutar društvenih procesa koji stalna
čovjekova religijska htijenja društveno oblikuju i preobrazuju. Otuda, prema
autoru, nužna upućenost fenomenologije na sociologiju i obrnuto, barem unutar
ovako definiranoga teorijskog interesa" (str. 133.).
Bibliografiju dr. Željka Mardešića donosimo na kraju ovog
zbornika radova.